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生活中，但他们在言语中对城里人不无揶揄：城里人真讲究，过去乡下人上厕所用稻草他们用卫生纸，现在乡下人用上了卫生纸他们却用它揩嘴了；乡下人吃一个螃蟹只需要几分钟，城里人一个螃蟹从上海吃到北京还有两个螯没有吃；城里人办法多，过去，一家人就住几个平米的房子，他们能想出夫妻生孩子的办法；城里人精明，乘公共汽车或的士都算计着，宁可多走两站路，也不多花一元钱。
乡下人与城里人的不同是不少的，但相互嘲笑与偏见不能代表整个群体。我觉得城乡人之间的差别是文化造成的。文化是历史的积淀，对人有潜移默化的浸润渗透，不同的文化背景成长起来的人，其心理性格、生活模式，人生看法是不一样。

农村长期处于一元的农耕经济文化之中。

乡下人关心的是田里的庄稼，家养的牲畜，习惯于日出而作、日落而息的生活，养成了他们无为不争的品性；乡下人家里来客，河里有鱼虾，地里有蔬菜，庭院有鸡鸭，酒有家酿，这又养成了乡下人豪爽大方的性格；乡下散居接触现代文明少，传统文化元素多，没有太多的想法，养成了他们厚道纯朴的心性。乡下人与土地为伴，望天而收，养成了乐天知命的生活态度和生性散漫的生活行为。

城市是多元的商业经济文化。

城市是人群集中，商品经济、信息工业发达的地方，是商品交换信息快速传递的市场，没有田地可耕的城里人必须比乡下人更快地接受新的东西，必须适应城市的生活环境和生活节奏，否则无法在城市生存下去。一方水土一方人，还是因历史文化的差异，不同城市的人其性格和行为也是不一样的。
（比如：北京人受帝都文化影响，豪爽大气，死要面子，侃大山是他们的长项，一个“的哥”讲起时事政治如外交部发言人。上海是在殖民文化下兴盛起来的港口城市，西方人的理性和功利培养出上海洋泾浜文化，也就有了上海人精明和上海人的做派，上海人家里再窘迫出外也是体面整齐的，那是上海人的雅致、也是他的精明，而在公共场合用上海话喋喋不休的大声交谈，则是上海里弄小市民自大心理的反映。扬州本为服务性城市，扬州人没有北京人的豪气上海人的精明，服务文化养成了扬州人习惯顺从，安于现状的性格。他的绘画剪纸、玉雕漆器，盆景园林，饮食沐浴等手工艺比起其他地方精致地道。）

总而言之，历史的沉积养成城市人精明的头脑、“先进”的理念和文明的生活习惯。

农耕文化与商业文化的不同产生城乡人不同的生活理念，而现代城市文明与落后的农村经济则造成了城、乡人之间的心理反差。过去，统治者重农抑商，人们只关心权力地位，虽然政策上对农村没有多少优厚，但城里普通人的生活不一定比乡下人更富有，无田不富是当时的思想。现在则不同了，城市性质决定城市的地位，城市是经济贸易的中心，是争利的市场，而由政策带来城市经济和城市现代文明是农村不能相比的。生活上，城里人接受教育的机会比乡下人多，享受现代文明成果也比乡下人多…物质文明的不断丰富，人们价值观越来越接近，相互间有了更多的比较，有比较有选择就会有不平，乡下人便自然想望城市生活，城市人也自然有高乡下人一等的心理了。

其实，城乡人之间的不同只有物质上的差距，不存在境界的差别。乡下人表现的善性行为是原始的、淳朴的，却不是精神升华的结果，从目前看，城市人（不包含个例）的“物质生活”也没有升华成为“真、善、美”的精神行为，他们对美的认识是感官的快感，他们中的一些人追求汽车洋房，名牌时装，满足的是面子和享乐的需要，他们看画展听音乐满足感观的刺激。他们虽然有风光的外表，却失去自己的本真。虽然如此，我们却不可轻易否定城乡人的行为，因为他们追求的是快乐生活。
贪利求得是人的本性，“喜、怒、哀、乐、惧、爱、恶”这与生俱来七情，经历史地沉积成为带有社会情感的亲情、友情、人际关系情、乡土家园情、集体奋进情、科学艺术情。这些情结、欲望造成人生无尽的烦恼，所以说人生是痛苦的，快乐是暂时的，因为快乐难求，追求快乐就成了人类永恒的主题。

有人说快乐是“得到”物质后的心理满足。事实并非如此，现在，物质文明的丰富，可为官的、经商的、高层白领都会有人说生活太累了，他们承认快乐出于心灵，但更相信“得到”是快乐的基础，为了“得到”物质，整日里忧心忡忡，焦虑不安。他们矛盾的生活着。

从人的本体看，活着就要快乐的享受生活，我活着、我快乐是个体生命意义。从社会伦理角度看，活着的人不但是个体的更是社会的，个人的言行总被社会影响，在一定的场所个人必须服从社会道德规范。人活着就是在给予别人，同时又得到别人的给予，这是生命的社会意义和生命的社会价值更是个人的快乐根本。

抛开纯粹个人自私和伦理要求，社会确实不存在个人生活的净土，也必定不会出现纯粹的个人自在，庄子所说“至人无己”的逍遥是没有的。生活在物质世界的我们，不能没有物质的追求，也不可能如孔子那样遁世无闷，佛祖、庄子那样高蹈超越，但我们却可以在追求物质生活的过程中保持心灵的平和宁静，从忙碌的工作中享受生活的情趣。

人活着有两方面的基本要求，除了生存下去的本能要求，还有精神享受的要求，也就是朋友说的艺术生活。艺术生活有两个方面的含意：一是充分享受文明成果，使自己的物质生活多姿多彩，一个就是在享受物质文明时心灵得到净化和启迪。艺术生活即生活情趣。

情趣是美学范畴的概念，他不兼容邪恶和庸俗。情是人内在的本性；趣指兴致、意向。寄情于物、情动于内显于外则成情趣。情趣有雅俗之分无贵贱之别，爱好琴棋书画是情趣，喜欢莳花弄草游山玩水也是情趣，当寄情于物得理于心，会心一笑内心圆融情趣亦在其中。

情趣之说滥觞于诗画评论，但却不是诗画家的专利，因为生活本身就有情趣存在。如：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏，采菊东篱下，悠然见南山，山气日夕佳，飞鸟相与还，此中有真意，欲辩已忘言。”五柳先生是否进入到无我之境是不能肯定的，但他却从平常的生活中发现了情、理、趣，又如：辛弃疾的《清平乐》“茅檐低小，溪上青青草，醉里吴音相媚好，谁家白发翁媪？大儿锄豆溪东，二儿正织鸡笼，更喜小儿无赖，溪头卧剥莲蓬。”王维“空山新雨后、天气晚来秋、明月松间照、清泉石上流、竹喧归浣女、莲动下渔舟，随意春芳歇，王孙自可留” 诗词里山村生活情趣盎然、美不胜收，当然这样的情趣不是纯物质追求者能够发现和享受的。

发现和享受生活情趣关键在有一颗平和的心态。中国文化是乐感文化，不管讲仁义讲责任的儒家，还是追求个人身心逍遥，享受自然之趣的道家，仰或是清静虚无的佛家禅宗，他们的审美标准不同，但他们对快乐的认识却是一致--快乐决定于心灵恬淡平和。生活的质量可以用物质衡量，心灵的快乐却不是物质的等量。没有平和的心境、缺少情趣的生活，物质只能满足感官的刺激而不能使心灵长久的快乐。

一花一世界、一叶一菩提，当你用平和的心态面对自然，一片枯叶，一芽嫩绿，一湾碧水，一抹山岚，一丝春风，一天秋雨，一缕浮云，一轮明月，均显得多情可爱。当你用平和的心态面对生活，品一杯清茶，喝一碗稀饭会觉得爽口适意惬意无限；当你用平和的心态看孩子嬉戏无忧无虑，平常人家粗茶淡饭怡然自得，你会发觉生活的快乐与情趣原不是豪华与奢侈。美在平常的生活中、乐在平和的心态里。

生如春花之灿烂，死如秋月之明净。人生的意义是展示生命的美妙，享受生活的乐趣。背对阳光看到的是黑色的影子，面对阳光看到的是金色人生。用平和的心态生活，处处有享受不尽的生活情趣人生快味，他不存在城乡之间的差别。
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莫笑农家腊酒浑，丰年留客足鸡豚。
山重水复疑无路，柳暗花明又一村。
箫鼓追随春社近，衣冠简朴古风存。
从今若许闲乘月，柱杖无时夜叩门。


2008年7月31日
草稿