此文是几年前写的，曾给论坛朋友看过，并请其提意见，但他谦虚一直没有肯答应，后来也没有修改，今发在此处请朋友们斧正．
《周易》初学浅识

《周易》是我国传统文化的经典，“大道之源”。儒家将其列为五经之首，道家称其为三玄之一，佛家也援易以为说。西方有学者对其大加赞赏，并认为西方的一些科学理论随着历史的发展有些已经被推翻，有些将来可能还会改写，而中国的《周易》理论诞生二千余年，非但没有被淘汰，反而更具活力。这些事实无人否定，但对《周易》成书时是否是卜筮之书，以及对易之象数、卦变的理解却众说纷纭、莫衷一是。下面就这些问题谈谈我的初学浅见。
一、《周易》是一部什么书
有人说《周易》本是一部卜筮之书，因孔子作《传》才成为大道之源、群经之首。我认为这个说法值得商榷。
首先，从现在流行的签书、卦书看，其编排比较随意，整体上没有联系性、逻辑性，更没有中心思想，只是供人查阅之用。即使比较有名的《焦氏易林》、《铁板神数》也是如此。而《周易》的排列既显示了严密的逻辑性和科学性，更有明确的主题思想。阴阳相错，非反即覆。上经以乾坤阴阳二气始，以坎离水火结，从无形落于有形，可以讲是对自然存在的认识；下卦揭示的是社会关系，从咸、恒到事物发展的最高级段――可能也是最后结果既济、未济，可以说是对人类社会发展的认识。这是卜筮之书所不能具备的。
其次从《周易》的具体内容看，内中记载的是自然现象和社会现象。六十四卦确有卜辞，我认为，这些卜辞可能是当时人们认识世界改造自然的经验总结，在科学还不发达时，用来预测事物发展的参考坐标（有些卦词与易的中心思想不符，有些爻词与卦意不符，是说易为卜书者的理由）。当这些零散没有联系卦象、卜辞，成为《周易》六十四卦的内容后，即被赋予新的内涵，改变了原来的性质，为整个《周易》的中心思想服务（变化、和谐、平衡）。这本是一种正常现象，如马克思主义哲学吸收了唯心主义哲学的许多合理成分，现代地震学、气象学也吸收了巫汉神婆的经验性的常识，由此你不能说马克思主义哲学本来是唯心的，也不能说地震学、气象学是迷信。当然从古到今仍然有人用他预测，并且较为准确，其实这并不奇怪，因为卦像，卦辞，确是上古时卜筮的遗迹，又因为《周易》讲的是普遍真理，讲的是变的哲学，他的理论对预测事物发展具有指导作用，但据此而认定《周易》是筮书，则是浅薄的，（系辞“以言者尚其辞、以动者尚其变、以制器者尚其象、以卜筮者尚其占”）后来的天文、医学等援《周易》为说，说明《周易》的理论思维可以为具体的科学研究服务。也反证《周易》不是一部筮书。
再次，《论语》有孔子“敬鬼神而远之”，子不语“怪、力、乱、神”，而对《周易》却苦心钻研、韦编三绝，并说“假我数年，五十以学易，可以无大过矣。假我数年，我于易彬彬矣。”若是“筮”书孔子不会作“十翼”，历代硕学大儒也不会孜孜追求。
综上所述，可以肯定《周易》成书之初就不是用来占筮之书。他是一部究天人变化规律，指导人们追求幸福具有朴素唯物辨证思想的哲学著作。揭示了宇宙的对立统一性，普遍联系性，运动的永恒性，质变量变生生不息原理，反映了我国古代一元论、和谐辨证思想。
孔子作《传》一是其学《易》的心得体会，二是揭示了《易》的思想内涵，使其思想更加明确，结构更加完善。三是宣传自己的政治主张，使《周易》成了一部为统治者服务，维护统治者利益，教化民众的政治教材。
二、象是从哪里来的
《周易》是以六十四卦揭示宇宙的存在形式和普遍规律，而每卦的原意隐于象中，要想解易必先求于象，这是学《易》者的共识。但是六十四卦不可能穷尽天下所有具体物象，只能反映卦像的属性，只是像其物宜，而不能实指具体的象。又因为六十四卦非一人所作，故取象也有各人习惯，没有规律可寻，纯由意生。《周易》中好多卦像之间的矛盾，就是因此产生的。如乾为龙、为马，坤亦为马，震亦为龙为马等就是很好的说明。所以，初始的卦像后人无法确知，也无法确定。若一味的寻求具体的象来解易学易，显然是不可能的。系词有“不可为典要、唯变所适”，后人不知这个简单道理，拼命寻象求意，无疑走入歧途。以至于像汉人那样，牵强附会任意肢解，出现了半、伏、飞、隐、包、线等象，使人不知所云、无所适从。
那么，象从哪里来的呢？传云：“言不尽意，立像以尽意”，可见象由意生，得意忘象可也。如：乾坤，其大，天地不能容，其小，毫末也不能辨，正反、阴阳、刚柔、动静、上下、男女，进取、守柔等皆是乾坤之象。那么怎样求意寻象呢？谢荣祥先生对易取象的分类比较科学，可以作为求意寻象的参考。（1）以事理取象、（2）以物理取象，（3）以审美取象，（4）以数理取象。当然这些象皆出于作《易》者之意。我认为只有懂得象的产生原理和取象的方法，从易的整体结构和思想上去把握（六十四卦的卦象和卦意是比较容易理解，而爻辞、爻象却因时位的变化而难解），才会求得真象，才能以卦象求卦意，以卦意反求卦象。学易时才不会有东一榔头、西一棒子的迷惑 。
三、对“用九”、“用六”的理解
对“用九”“用六”历代的解说很多，也很有道理。但我觉得还可以这样理解。
《周易》是以“阴阳”二气揭示宇宙万有本原的，而代表阴阳的卦是乾坤。《传》说：“乾坤，易之门户，乾坤毁，易不可见”。六十四卦皆由阴阳二爻组成，也可以讲，不知阴阳也就不知乾坤。故阴阳是《周易》的基础和灵魂。对阴阳之义没有正确的理解，就不可能解易。
“用九”“用六”就是对阴阳二义的解说，是开启乾坤门户的钥匙。他具有三层意思，（一）对阴阳的运用和把握，南怀谨先生说“用九，而不被九用”，就像现在所讲的做金钱的主人，不做金钱的奴隶。不要执著。（二）易讲阴阳之变是调和、对等、平衡的结果，而不是“斗争”的结果。在具体实践中，进取不失谦和（顺境），柔顺中不失其正（逆境），故有“用九，见群龙无首，吉”，“用六，利永贞。”的占词。（三）是对宇宙本原的认识，是对时空的理解，用九、用六虚而无位，这与佛家的色空，道家的有无，具有同样的道理，是形而上的东西。总之用九、用六是作《易》者对六十四卦阴阳德性的认识和理解，是实际生活中对把握和运用阴阳的看法，属于精神范畴的概念。绝非六爻全动之解，否则，其他卦的六爻全动就不好解释，也不符合乾坤易之门户的准则精神。
四、爻变的理由
    对于卦变，古人的解易理论中有旁通、上下、消息、八宫等多种卦变学说。我认为这些都不是《周易》变化的理由，只是他们解卦的方法。其实，卦变就是爻变，只有爻变才有卦变，而爻变由时位决定，没有其他理由。六十四卦之间的生成，也当是由乾坤生六子，再生其他五十六卦，这符合易有太极是生两仪，阴阳相生，生生不息的理论。因为六十四卦是系统的全息关系，每一卦都能找出与另一卦有关系的理由，但绝对不是此卦由彼卦而来，而是阴阳在不同的时空条件下变化的结果。
“时空”是物质运动的存在形式，这是宇宙的绝对真理，对于宇宙来讲只有运动没有结果，而对人类来讲，宇宙的运动又无时不产生结果，过程是由无数的结果构成，这个结果在《周易》中就是“得、失、吝、悔”，就是变。“变”，是《周易》理论的灵魂，也是我们掌握《周易》哲学思想的关键。 可以说只有掌握了《周易》变的道理，才能懂得卦、爻词的真正意思，才能把《周易》的思想运用实际工作生活中。《周易》是圆的结构，是以阴阳二气为主宰而运动变化的，《传》“刚柔相推而生变化”，这个变化在卦中就是由“爻”来表示的。如把六十四卦做为一个宇宙空间，那么，“卦”则是这个宇宙空间的一个个具体的子空间，爻又是具体子空间的变化之象，也可以称之为卦的内部的变化情况。如有些卦象卦辞都很好，而爻词却不好，这是因为这个爻在卦中的位置与卦所在的时空发生了矛盾，也是大系统与小系统发生矛盾的结果，这就是爻变的理由。所以我们可以通过时空推测其在一定范围的运动结果，也可以通过其结果知道事物当时变化过程。故，在解卦时应该动态的看待卦与爻，先解卦象、卦意，然后才能根据爻位解爻意。
我国的古典哲学认为，世界是由天地人“三才”主宰，他们都具有阴阳两面性，又相互影响。所以产生了六爻之卦，以涵盖天地人“三才”。《周易》时位变化规律告诉人们，事物变化是内外作用的结果，只有掌握和理解了时位变化的真谛，人类才能与天地和谐，才能求得幸福。对时位的变化结果，要有佛家“不昧因果，不是不堕因果”的态度。故古人有善于易者不占。
《周易》是一部伟大的哲学著作，他的伟大就在于他抓住了物质运动变化的关键，他也抓住了人类追求幸福的关键，他强调积极进取，更强调和谐相生，他懂得矛盾的斗争，他更相信矛盾的调和，调和社会矛盾才是人类幸福的保证，是人类追求世界大同的保证。对《周易》的理解需要通过实践而不仅是理论上的认识和说教，如果人人都按照《周易》的要求去做人，去办事，既有积极进取的精神，又有谦虚守柔的人生态度，那么我们的世界将处处是尧天舜日。

很深奥呢  

一剑　　先支持一下，回头再慢慢读！：）

对《周易》的理解需要通过实践而不仅是理论上的认识和说教，如果人人都按照《周易》的要求去做人，去办事，既有积极进取的精神，又有谦虚守柔的人生态度，那么我们的世界将处处是尧天舜日。


很想好好读通这本书，因为太难了，没能读下去。
人活着应该有这方面精神思想的修养，来指导日常的思考行为言论。
将深奥的理论浅释出来，一直希望能看到这样的文章。
谢谢狂人！

Quote:

引用第2楼雨杰于2007-06-20 07:50发表的  :
一剑　　先支持一下，回头再慢慢读！：）

谢谢!这是我多年来学习的一点认识,与易学大家们的意见不太一样,请提意见,

等有时间我把它吃喽再来回复~~`