躺在床上，让思想如此缠绵
　　
　　发现思想仍在缠绵，是在周日的清晨，躺在床上。从夜里梦乡走到晨曦鸟语，思想是始终存在的唯一依据。完全是一种无意，不像笛卡尔（Rene Descartes，1596-1650），躺在床上思考，是一种习惯性的惬意。镜像很清晰，就像我在书房里按键，打开电脑，走进涂写的页面。考试。一间教室，蹩脚，陈旧，阴暗，坐满了人，都在紧张地答卷。一个个笔走龙蛇，似乎成竹在胸，唯我手持试卷发愣。一些似是而非的题，乍看明了，细看却又模模糊糊，云里雾里。我不知怎样落笔，一种无奈的茫然与紧张，潮水般涌来。突然，耳边响起怪异的声音，以为考试时间到，愣怔中醒来，才是鸟语。鸟语从窗外飘进来，又飘出去，痕迹是一道空灵的线；声调密集而短促，很像是那位物管抄表员的方言。
　　
　　就这样不明不白地醒了，思想的尾巴，仍停留在梦里，纠缠于那场莫名其妙的考试。突然明白，身体与思想，是可以单独活动的。比如刚才，我的身体躺在床上，以一种静止与休息的姿态，排遣着一天的疲乏，思想却还在应试，诠释着我的存在。笛卡尔的“天赋观念”，就是这样产生的吗？要感谢上帝，在赋予笛卡尔睿智聪颖智慧的同时，又赋予了他一副孱弱多病的身体。拉.弗莱施公学的校规是严明的，从晨早的宗教仪式，到晚上的自习，功课像一根绷紧了的弦。不是天性叛逆，而是他的身体，以及院长对智慧的赏识帮了忙。当然，更深层次的原因，是笛卡尔的厌倦，那些枯燥陈旧的教程，让课堂上的笛卡尔如坐针毡。他认为在这样的学校，除了数学之外，学不到任何有价值的东西。内心的逃避，不需要刻意寻找理由，哪怕是一分一秒，也值得珍惜。何况晨早，一刻千金的晨早，何况有院长的绿灯高照。
　　
　　只是，身体可以获得特殊恩准，不参加折磨人的晨早宗教仪式，心却再难以安静下来。起床的铃声是一种撩拨，走出梦境的思想，已如覆水难收。先是自发的，不经意的，杂乱的，躺在床上思想，让灵魂肆意缠绵。清新的空气，偶尔的鸟语，还有起床铃声过后的安静，都是思想助飞的跑道。从自发到自觉，并没有天然的距离，或者说，更多的时候是一种水到渠成。逐渐地，笛卡尔发现，这种晨早的逃避，已成为自己一块难以逃避的精神圣地；思想的指向，也由开始的随意，盲目，迷乱，走向一个明确的坐标------人，主体意识觉醒的人。从统治了一千多年的希腊哲学，中世纪哲学，到资本主义生产方式的冲击，从新航线，新大陆的发现，到文艺复兴大潮下对人的发现，知识的发现和科学的发现，希腊与希伯莱，雅典与耶路撒冷，两条文明的大流，在笛卡尔的脑袋里汇合，形成澎湃的思想大海。一个充满新奇，充满魅力，充满诱惑的广阔天地，在智慧的大海面前，展示出了空间的无限。冲破牢笼的思想，是精神的自由天使。仿佛是一种天意，上帝把这样的机遇赐给了笛卡尔，他遨游其间，内心充满了愉悦与兴奋，在一个清新安静的早晨。
　　
　　对于一个智者，这似乎只是一种既定程序。也是从日落到日出，也是从黑夜到天亮，也是从上床睡觉，进入梦乡，到晨早的铃声过后，躺在床上，让灵魂缠绵，并在缠绵中诠释世界，自在而逍遥，没有羁绊。然而，一觉醒来，已不再是庸常的觉醒，不是简单的睁开两眼，看太阳是否照常升起；而是整个人类主体意识的觉醒。就像第一个登上月球，在月球上蹒跚而行的阿姆斯特朗，笛卡尔对人的发现，是真正意义上的思想一小步，人类一大步。说出，就是照亮，躺下的思考，孕育了一个站立的伟大，思想从此走向了人自己。拉.弗莱施公学的晨早，宗教仪式依然进行，日复一日，按部就班。学生们仍然站得笔直整齐，在牧师的引导下，一遍又一遍地诵读《圣经》。用声的和用心的，理解的和不理解的，都是一个姿势，神情严肃，十分虔诚，拒绝怀疑。真正的怀疑者并没有在场，仍然躺着，赖在床上，思考并愉悦着，痛苦着，忧虑着。然后，从容而自信，带着他的怀疑、高傲与否定，带着人类觉醒了的主体意识，面向一个历史的新纪元。
　　
　　这一走就走了三百多年，现在仍有不少人在接力，并将会继续下去。这是必然，一条宽敞的大道，一旦开出，就不愁没有来者。开路者是笛卡尔。他从持笔从戌，到流浪它乡，带领主体意识觉醒了的人们往前走。既然书本上的都是陈词滥调，有害无益，不如走向现实，去读世界这本大书。只是，现实却不是纯如璞玉，旧体制，旧文化，旧思想的痕迹，像那些大煞风景的路边垃圾，总是让人感到与世界的陌生和疏远。笛卡尔不愿与这个浑浊的世界同流合污，不愿成为这个世界的演员。于是，他戴上面具行走，让一道拒绝的窗帘，笼罩在眼前；然后，自己再以一个观众的姿态出现，观赏这形形色色的世界。最终他选择了荷兰，在这里一住就是二十年。不仅这里神秘的尼德兰，吸引着当时整个欧洲人的眼球，而且以尼德兰为中心，北部七省成立的第一个资产阶级共和国，让这里普照着自由的阳光。思想的流浪者霍布斯来了，洛克也来了，在这里出版和发行着他们的理想。正是那一抹自由的阳光，点燃了笛卡尔理想的火焰。他也来了，不为跟风避难，只为能够像拉.弗莱施公学那样，在晨早时光，躺在床上，让思想缠绵，充当这个世界的观众，而不是演员。
　　
　　心在红尘外，人在舞台下，这个世界的精彩与迷乱，都在笛卡尔面前显现出来，矛盾而惨烈。在荷兰这片自由之邦，笛卡尔如鱼得水。他的使命是廓清和拯救。从物理学，数学，解析几何，到哲学，他希望从科学中，找到证明与拯救的方法。几何学的原理，给了他启示：基本的初始公理一旦确立，就可以由此出发，推导出相关一切。笛卡尔希望哲学也出现这样的奇迹。他说，良知或理性，是世界上分配最均匀的东西。认识不同，不是因为一些人拥有的理性更多，而是在于应用的差异。只有通过正确的方法来指导，才能让理性获得更多的真理。这有赖于纯粹理性下的天赋观念。于是，在这种天赋观念下，《谈谈方法》、《第一哲学沉思集》、《哲学原理》，像穿过精神圣殿的斜光，拂去千年沉重的阴霾遮蔽，把人们从物我不分的混沌状态中拯救出来。当然，同时被拯救的，还有理性主义。这个在古代哲学中，柏拉图与亚里士多德就争论不休，在中世纪经院哲学中，又以唯实论和唯名论继续争论，直到争得上帝死了，自己已然遍体鳞伤的理性主义。笛卡尔用亚里士多德的三段论，证明思想者才是世界最真实的存在：
　　
　　一切思维都存在着
　　我在思想
　　所以我存在
　　
　　一个简单的“我思故我在”，又使我回到早晨，回到鸟语花香，回到床上。受朝九晚五的游戏规则驱使，我显然没有笛卡尔幸运，不能天天如此，整个上午躺在床上思考。但至少在此刻，这个周日的晨早，我可以笛卡尔一回，躺在床上，哪怕一会儿，想一些简单的问题。思维的羽翼以“我”为元点，缓缓张开，并聚焦于自我。不是窗外的世界都因我而存在，比如那些晨鸟，朝露，花草，还有小区里隐隐约约的脚步声。虽然，从经验判断，我也许可以做出多种揣测，他们大概是什么，怎么样，或不是什么。但我却不敢确认。没有任何一种知识，可以保证我的确定无疑。我能够确认的，就是此刻，我躺在床上思考，并因此而确定我的存在（Being）。或者说，对这个世界，只有当我思想的时候，我才是起作用的；当我不思想的时候，我就没有作用了。还是这个词，存在（Being），这个从希腊语的einai（to be）就争论不休，直到现在仍是众口难调的词，在笛卡尔这里，通过普遍的怀疑，让我们似乎豁然开朗，一下找到了无可置疑的基点，认识世界中解析几何式的基点；通过彻底的否定，找到了最根本的肯定，关于“我”，关于方法论，关于主体意识。然后，再从“我”出发，重新认识世界。我尝试着贴近笛卡尔，用心体味世界。清晨的窗外，那些树，那些鸟，那些朝露，以及满院的绿肥红瘦，都澄清了所有的怀疑。通过彻底的去蔽，世界的敞亮本真，像这美丽而湿润的早晨，鲜活地呈现在我的面前。人为此而站立。
　　
　　笛卡尔的名气越来越大。树大招风，虽然，笛卡尔招的不是一般的风，不是狂风暴雨，不具有元初的毁灭意义，却仍没能逃脱福祸相依的宿命。毁灭他拯救之梦的，竟是一种高贵的自由和尊重。它既与权力无关，也与强迫无关，而是一种真诚，瑞典女王的真诚，以及真诚下的差强人意。这位名叫克里斯蒂娜的女王，不知是为了附庸风雅，还是修炼内心，慕名决意要邀请笛卡尔做她的哲学教师。没有与他商量，也容不得他更多地考虑与推辞，当他知道的时候，女王专程派来迎接他的军舰，已停在阿姆斯特丹的海滨。笛卡尔就这样不明不白地去了，去适应女王陛下清晨五点的早课。这对几十年来整个上午都躺在床上思考的笛卡尔来说，不是早几个小时起床的问题，而是整个世界的颠倒。一直躺在床上思考的笛卡尔，似乎这才发现，瑞典的早晨是如此寒冷，从北极圈吹过来的风，有一股穿心透肺的力。来这里仅仅四个月，年仅54岁的笛卡尔，就被这股力击倒了，倒在了女王的无比崇敬中，倒在拯救理性主义的漫漫长路，永远没再起来，怀揣他的天赋观念，理智直观，普遍的怀疑，以及身心二元对立的迷惘。
　　
　　朋友打来电话，问起床没有。这才想起今天有约，去东湖雅居喝茶，讨论我们的在场主义。看看表，已经八点。收回思想，轻轻翻了个身，发现身体与灵魂，竟是如此完美地统一。不能再睡了，不能再让思想如此缠绵，赶快起床。
　　
　　


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