大藏经里面有段故事：在一个深山里面，有七个人志同道合，发愿修行，他们认为人生险恶，人在世间几十年时间，生命不长，却在社会上造了很多的业。所以他们想找一个比较清静的地方，共同论道、精进修持，这是他们共同的理想。但是，经过了十二年的时间，每一个人的心态还是一样，起伏不定，满心烦恼。他们虽然离开了人群，也不觉得快乐啊!他们的烦恼在那里呢?是欲和情未断。一群人在这清静的环境相处久了之后，发觉没有什么乐趣，于是回顾在家时有父母兄弟，还有很多男女感情……而在深山里的十二年中，什么都没有得到，等于是浪费人生。于是这七个人又再聚会互相讨论，他们都认为，不如再回社会，娶妻、成家、做事业，所以他们相偕离开了修行十二年的地方。

　　　那时佛陀知道这几个修行人心不定、意不静，有还俗的心态，于是就在他们必经之地打坐，这七个人从深山走到出口的地方，看到佛陀很庄严地坐在树下，他们那时还不认识佛陀，但是，看到佛陀就自然地生起恭敬心，七个人不约而同地向佛跪拜顶礼。

　　　他们坐好之后，佛陀就问他们说：“你们从那里来，往那里去，你们修行已经多久了?抱什么样的心态入深山，又为了何事离开静处？”七位修行人将他们的经过，一五一十向佛禀白。佛陀说：“修行乃是一条心路历程，必定要修持到不被动态的情所感染，能够视富贵如浮云，视名利如敝履。能够看开乱象，道就在其中！世间最乱的是人与人之间的是非，和社会人群愚痴争斗的情形，修行最主要就是要看开这些心欲，如果看不开这些俗情乱相，又再投入社会，你们的心会更乱。”

　　　佛陀又说：“一切苦就是因‘集’而成，集合名利、情爱，有这种种心欲会集，所以苦不堪言啊!修行虽然是苦，但先苦后甘，修正的快乐是无法用言语表达的；假使追求名利、追求情爱，虽然乐在前头，最后受苦时却万劫难拔啊!因为一切业因已在人群乱相中形成了!”佛陀的这些启示，我们也可以拿来应用，确实一切苦就是由“集”而来，集合一切的人我是非而来，就是因为有人我是非，所以才有苦。

　　　有时别人说话无心，听者却有意，故意抓住对方的把柄及缺点钻牛角尖，这都是自招惹的烦恼，假使我们对人都用宽心，对一切的事看轻一点、看淡一点，用宽大的心胸互相关怀，无争无斗，我们的心念就能很平静，心若与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安，与道无争则道安，真正的得道就是“无争”，这就是“道心”。道心分秒都在我们的面前，得道的路也在我们的脚底下。要说远，实在是不远；要说近，实在是非常的遥远，远近之别在于我们的心念。一念的平静心那就是道心，一念的烦恼心就成凡夫心了。

曾经费神思考过这类问题。

一个人在世间心静如水、遇事安定，没有了欲望的折磨、追求的艰辛，他的内心一片安宁，在生命的每一天里，温和地度日。
这样的人，凡事不执着，不感动，不计较，一切看空。
究竟，这样的人生观是否真的值得推崇？

人类社会的发展离不开人的奋斗精神。许多事情需要努力，需要去拼去争取才能做好。放宽心，和不放在心上有质的区别，不是量的不同。

事事如何适当对待为好？一生都要学。

年轻的我们总不能明白太多
能让事事都顺其自然更好

心若与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安，与道无争则道安------

不要针对个体的具体生活姿态。
禅理及道， 是生活的哲理，是人自身思想的涤洗净化。 反映到生活中， 就是心性的磨砺过程。
这是我的一贯理解。
我不想得道， 不想参透红尘。 我就是个市井。 难怪与佛无缘。