阴阳相隔，生死两界，这是人们常用来描述死亡的说法。活人永远都无法见证自己的死亡，然而，恰是自己至亲的死亡，才让我们体悟到上述说法的痛彻心扉。就此而言，死亡，永远都是生者的事。据考证，甲骨文中“死”的含义，就是一个活人跪在死者旁边。正如当代哲学家海德格尔所说，只有人才有死亡，动物只是生命的终结。人类面对死亡，沉思死亡，这就有了葬礼。

　　首先，葬礼提供了一种情感的慰藉。人非草木，孰能无情？当失去我们的至爱亲朋，此刻生者对死者无尽的痛惜、思念、追忆、缅怀，若是没有某种形式的葬礼，又该如何宣泄、表达？

　　其次，恰是面对死亡，才有人类情感中某种最为神圣情感的升华――敬畏感的形成。面对死者，尽管爱恨已去，恩怨不再，但生者对死者所有的情与爱都升华为一种神圣的敬畏之情。我们更为尽心地呵护死者，唯恐他（她）受到伤害；我们更为尽职地恪守曾经许下的诺言，唯恐他（她）受到怠慢。其实我们心知肚明，这样的伤害或怠慢都不属于当下的世界。

　　面对死者，我们或许早已萌生这样的问题：有一天这样的事情也会降临于我的身上？生命就是这么回事？这意味着什么？于是，这就有了对生命的意义的沉思。我们最先是通过葬礼来表达这种沉思。正如托马斯•林奇在他的《殡葬人手记》中所说，安葬死者经过那么多的程序，就是要表明，他们曾经生活过，他们的生活方式有别于一块石头、一棵杜鹃花，或一头猩猩，他们的生活值得叙说和回忆。正是这种叙说和回忆，带来了人类特有的历史感。只要有人类的地方，就会有历史。当然，历史或许不会记载或留下芸芸众生的故事，但众多生者却会铭记他们的至爱亲朋留下的点滴回忆，令死者尽管出了家门，却永远走不出生者的心灵。在此意义上，谁又能说生死是永不相通的两重门？

　　最后，正是面对死者的葬礼，才令生者有暇驻足倾听来自生命底层的细语：生之无常，死之迫近。生命如同黑暗中的一道闪电，倏忽即逝。怠慢死亡，快速打发死亡之过程，其实也就是漠视生命。面对死亡，我们才会自问：生命是什么？在我看来，生命的过程是一道减法。一旦出生，我们就步步逼近死亡。难怪古希腊哲学家会说，最好是不出生。可惜在很多时候，我们尽做加法和乘法，以为在有生之年，只要累积财富就会积攒幸福。殊不知，生命尽头的最后一道算式是除数为死亡的除法，结局归零。视死如归，我们才能深切体会为何生命是一件礼物，它是上苍的恩惠，我们每一个人都是无功受禄，从虚无有幸来到这个世界，因而此生无论有怎样的遭遇，我们都理当充满感恩之情。面对死亡，如果我们能怀有对生命的感恩，对生活的感动，生与死，或许就连成了一个圆圈

生命就在于生死轮回/

只有人才有死亡，动物只是生命的终结。
说得到位。

亲戚或余悲，他人亦已歌。
死去何所道，托体同山阿。